Talchum, un baile por la historia de Corea

Talchum (탈춤) es el nombre con el que se denomina a espectáculo en el cual los actores, ataviados con traje tradicional y máscara, llevan a cabo una danza que frecuentemente incluyen gestos, comentarios y cantos.

Originalmente el término talchum proviene de la provincia de Hwanghae, en la actual Corea del Norte, pero en la actualidad dicho término es usado popularmente para designar este género de danza en todo el territorio coreano.

Al igual que muchas tradiciones, el estilo talchum se ha transmitido de generación en generación. No obstante con el paso del tiempo y con la introducción de nuevas artes escénicas venidas de Occidente su importancia fue decayendo. De hecho, de un arte popular como fue, el talchum ha quedado en algunas áreas reducido a un suvenir turístico (para nacionales y extranjeros) representado por las máscaras que adornan las paredes de muchos negocios de este tipo.

Curiosamente, en la actualidad y debido a la necesidad de conservar lo que fue declarado patrimonio cultural intangible, diferentes colectivos han realizado arduos esfuerzos por acercar este arte al público.

El artículo pretende explicar los orígenes de esta danza además de hacer un balance de su situación actual.

Talchum (탈춤) es el término con el cual se denomina comúnmente al género que agrupa las diferentes variantes de danza de máscaras coreana. Etimológicamente el término talchum proviene de la unión de Tal (탈), cuyo significado es máscara, y Chum (춤) que significa baile. Originariamente este término se aplicaba a las danzas de máscaras provenientes de la provincia de Hwanghae, en la actual Corea del Norte. De hecho en las provincias de Seúl y Gyeonggi este género se denomina Sandae Nori (산대놀이), en el oeste de la provincia de Gyeongsang Sur se denominan Ogwangdae (오광대) y Hahoe Byeolsingut Tal (하회별신굿탈놀이) en Andong (provincia de Gyeongsang Norte).

Sin embargo, actualmente el término se ha extendido para designar un género que comprende 12 variantes reconocidas por el gobierno coreano teniendo en común el uso de máscaras y la temática social.

Aunque se desconoce el momento en el cual aparecen en la vida social coreana, las primeras actuaciones de este género parecen tener lugar en el período de los Tres Reinos (18 a. C – 935 d. C) como se deduce de la existencia de la danza de espadas kommu (검무) del Reino de Silla (57 a. C – 935 d. C) la cual es representada con máscaras. La popularidad de esta danza alcanzó un gran desarrollo durante la Dinastía Koryo (918 – 1392) y dio lugar posteriormente al talchum.

Según investigaciones realizadas por historiadores como Jeon Kyungwook, en esta época la danza de máscaras, al igual que muchos elementos culturales, se vio influenciada por el desarrollo de la Ruta de la Seda, especialmente con la entrada de nuevas filosofías como el Budismo o el Confucionismo.

Durante la Dinastía Joseon (1392-1910), aunque es escasamente mencionada por los registros documentales de la época y mencionada tan sólo de pasada en poemas por autores como Bak Je-ga (1750-1805) y Gang I-cheon (1769-1801), se conoce que la danza de máscaras fue incluida en los espectáculos de la corte bajo la dirección del Sandae Dogam -샌들교조- (la oficina gubernamental encargada de proveer espectáculos en todo el país). De hecho, durante décadas, la actividad de esta oficina impulsará el conocimiento de esta danza en todo el país.

Posteriormente, tras el cese de actividad de esta oficina en el siglo XVII , los actores continuaron realizando este tipo de danzas sin control gubernamental en las grandes celebraciones. De este tipo de actuaciones se derivan los géneros de la danza de máscaras a los que pertenecen el estilo propiamente llamado talchum y el sandae nori.

Al mismo tiempo, según diversos historiadores, tras la desaparición del Sandae Dogam y la libertad de representación surgieron compañías que representaban versiones abreviadas de sandae nori. Sin embargo, la disponibilidad de estas compañías itinerantes no siempre permitía a las pequeñas localidades disfrutar de su actuación durante las festividades locales. Es por ello que se cree que los aldeanos decidieron crear pequeños grupos locales que representasen estas actuaciones durante las festividades señaladas.

Suyeong Yaryu.

La creación de estos grupos hace que se creen dos nuevas variantes del género: la ogwangdae y la yaryu (야류). Estas dos tipologías aunque provienen de la sandae nori se diferencian de ésta en temática y puesta en escena. De hecho, ambas variantes destacan por la fuerte influencia que reciben de rituales relacionados con la vida cotidiana y festiva de las áreas rurales, distanciándose bastante del control cortesano auspiciado por el Sandae Dogam. Tras este momento de libertad y durante más de dos siglos, las danzas de máscaras se representaron en sus variantes en todo el territorio coreano.

Sin embargo, a partir de la ocupación japonesa (1910-1945) y como consecuencia de la situación política existente, las representaciones de este tipo disminuyeron de manera alarmante. Esto se debió a que este género, en sus diversas variantes, por un lado era símbolo de la tradición coreana y llevaba consigo una carga simbólica que mantenía a la población unida ante una identidad coreana. Y por otro lado, el género en sí, tanto en su versión cortesana como en su versión popular, permitía realizar críticas a la situación sociopolítica tal y como había sucedido durante siglos. No obstante, hasta 1938, al inicio de la segunda guerra sino-japonesa (1937-1945) estas representaciones no fueron explícitamente prohibidas sino que fueron sometidas a la política colonial japonesa de instaurar un fuerte régimen basado en principios sintoístas, de tal modo que se eliminaron ceremonias y festivales regionales de los que estas representaciones formaban parte.

Paralelamente, aunque de manera muy paulatina, en dicha época se inicia un proceso en el cual estas representaciones dejan de ser parte de festividades y ceremonias si no que se comercializan . Es decir, este género comienza a representarse con el fin de atraer espectadores que pagan por ver la representación en un contexto diferente al de una festividad única.

Tras el fin de la ocupación japonesa y la división de la península de Corea en dos naciones diferentes (1948) el género tuvo dos destinos, teniendo en cuenta las diferentes directrices socio-políticas de las dos nuevas naciones.

En lo que respecta a la evolución de este género en Corea del Norte, es difícil conocer su estado actual debido al hecho de que el sistema totalitario (1948- ) establecido propugna que las artes escénicas tradicionales estén al servicio del partido único así como de la revolución. De hecho, y de manera especial, todo arte tiene como principal fin el sostener el culto tanto del Eterno Presidente Kim Il-Sung (김일성) como de sus sucesores (Kim Jong-il -김정일- y Kim Jong-un -김정은 -).

Además, y debido al secretismo gubernamental, toda información que llega sobre el interior del país no es susceptible de ser verificada; basándonos en esto, se puede afirmar que el estado de este género en Corea del Norte es un interrogante difícil de discernir.

No obstante y teniendo en cuenta las líneas gubernamentales de reforma, existe la creencia de que el actual líder del país, Kim Jong-un, ha participado activamente en la reforma de diversas artes escénicas, entre las cuales se podría hallar la danza de máscaras.

Bongsan Talchum.

Caso distinto es el del desarrollo de este género en Corea del Sur ya que, durante la guerra civil (1950-1953), la llegada masiva de refugiados de la actual Corea del Norte y cuna del talchum hizo posible que este género se estableciese y se extendiese por la actual Corea del Sur de tal forma que, tal y como se ha mencionado con anterioridad, talchum pasó a denominar a toda danza de máscaras (a pesar de que en los territorios de Corea del Sur existían otras variantes de este género).

Durante los años 50 y 60 este género alcanzó un importante desarrollo y pasó a formar parte del patrimonio cultural intangible de Corea del Sur, integrándose en el grupo formado por una serie de artes como la música o el teatro, que identificaban a la nación coreana con su pasado proporcionándole una identidad única.

El reconocimiento fue tal que en 1964, tan sólo dos años después de la creación de la Ley de Protección de la Propiedad Cultural , siete de las variantes de este género fueron reconocidas como parte de esta Propiedad Cultural después de un arduo proceso de certificación avalada por eruditos que, durante los años 50, habían iniciado un proceso de recogida de información y datos. Posteriormente, serán reconocidas cinco variantes más, alcanzando en la actualidad un total doce tipologías de danza de máscaras (confer. tabla Danzas de Máscaras reconocidas dentro de la LPPC).

Danzas de máscaras reconocidas dentro de la LPPC (fuente disponible aquí).

Al mismo tiempo que la danza de máscaras era reconocida como patrimonio cultural, ésta sufrió una crisis existencial ya que, por una parte, necesitaba cambiar y adaptarse a la nueva época y, por otra, el hecho de ser considerada como patrimonio cultural tradicional en cierta manera la forzaba a permanecer intangible. Este dilema se vio agravado por el hecho de que la ocupación japonesa había influido en aspectos tan significativos como los personajes o la temática, propugnándose por parte de los defensores más puristas un regreso al estado previo a dicha ocupación (1910-1945). La cuestión se saldó, en términos generales, cuando dramas como Gasan Ogwangdae fueron certificados bajo la LPPC con aspectos anteriores a 1910.

No obstante, esta no sería la única controversia a la que se vio sometido el género ya que, al igual que muchas otras artes tradicionales coreanas, la danza de máscaras se halló en medio de la lucha entre Park Chung Hee (박정희) y el movimiento prodemocrático Minjung (민중). Si bien el general que gobernó de manera dictatorial Corea durante 18 años (1961-1979) transformó el género al igual que su homólogo en Corea del Sur en beneficio propio (en este caso en beneficio no del comunismo si no del nacionalismo), el movimiento pro-democrático Minjung (formado mayoritariamente por académicos y estudiantes) propugnó y favoreció la enseñanza de este género conectando al pueblo con su pasado y con la verdadera identidad coreana y no con la falsificación llevada a cabo por el gobierno totalitario. El éxito de esta empresa fue tal que el conocimiento adquirido, especialmente los movimientos de la danza de máscaras, fueron usados en manifestaciones antigubernamentales a lo largo del país hasta la llegada de la democracia en 1987.

Con la instauración de la democracia en la sociedad coreana y como consecuencia del cambio de patrones sociales, que se habían instaurado paulatinamente desde el proceso de desarrollo económico (iniciado en los años 60), la danza de máscaras quedó relegada, como manera de expresión, a un segundo plano.

De hecho, si bien seguía considerada como un arte tradicional y patrimonio cultural, sus representaciones se tornaron minoritarias y se relacionaron con festividades (como en sus orígenes) o bien con fines turísticos (como parte esencial del folclore coreano).

Al imponerse las nuevas formas de expresión, tanto políticas como sociales, así como las nuevas formas de ocio, la danza de máscaras fue relegada por formatos más modernos en dos de los papeles que había llevado a cabo durante sus historia: entretenimiento popular y expresión socio-política.

En la actualidad, sin embargo, ante la necesidad de vigorizar este arte y gracias a la aportación de nuevas generaciones, así como del apoyo oficial por parte del Gobierno coreano, grupos como UHEE (어픈장구) o Little Angels tratan de, sin cambiar su esencia, hacer llegar este género al público, tanto a nivel internacional como nacional.

Cabe mencionar que este cambio se debe principalmente a dos motivos. El primero de ellos a la labor que la red de Centros de Cultura Coreanos está llevando a cabo en el exterior del país para promocionar una imagen de Corea capaz de aunar una tradición que emana de siglos pasados con una modernidad estrechamente ligada a las nuevas tecnologías.

El segundo de los motivos es el nacimiento de un grupo de bandas que, aunque minoritario en el ámbito musical/escénico, consideran apropiado mantener las tradiciones folclóricas de Corea. Cabe mencionar que estos grupos, como el ya mencionado UHEE en ocasiones carecen de patrocinadores y lo hacen por vocación profesional.

Finalmente, y aunque es incierto asegurar que se está asistiendo a un renacimiento de este género, sí que es posible asegurar que las máscaras de madera que tan llamativas resultan en las vitrinas de negocios de recuerdos turísticos no se quedan, por el momento, ni en dichas vitrinas ni en las de los más distinguidos museos del mundo.

Para saber más:

• Kim, Min. Dancing Between Tradition and Modernity: Colonization, Westernization, and Identity in Korean Dance During the Japanese Colonial Period, The Asian Conference on Arts and Humanities, Official Conference Proceedings, 2001, pp. 244-249. Última visita 25/07/2016. Disponible aquí
• Saeji, CedarBough. “The Bawdy, Brawling, Boisterous World of Korean Mask Dance Dramas: A Brief Essay to Accompany Photographs”, Cross-Currents: East Asian History and Culture Review E-Journal, (insert coma) Nº 4, septiembre, 2012, pp. 146-168. Última visita 25/07/2016. Disponible aquí
• Youtube: Arirang TV, Mask Dance, 100 Icons of Korean Culture, 24/08/2013.

María Alicia Lacal (16 Posts)

Licenciada en Ciencias Políticas y de la Administración, Estudios del Asia Oriental y Humanidades. Actualmente realiza un Doctorado en Historia Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid sobre la inmigración japonesa en Brasil.